Chủ nghĩa hoài nghi triết học - Wikipedia

Để có một cuộc thảo luận tổng quát hơn về chủ nghĩa hoài nghi, hãy xem Chủ nghĩa hoài nghi.

Chủ nghĩa hoài nghi triết học (đánh vần của Anh: chủ nghĩa hoài nghi ; từ Hy Lạp σκέψσκέψςς một trường phái tư tưởng triết học đặt câu hỏi về khả năng chắc chắn trong kiến ​​thức. Các nhà triết học hoài nghi từ các giai đoạn lịch sử khác nhau đã áp dụng các nguyên tắc và lập luận khác nhau, nhưng hệ tư tưởng của họ có thể được khái quát hóa như là (1) sự phủ nhận khả năng của tất cả các kiến ​​thức hoặc (2) đình chỉ phán xét do sự không phù hợp của bằng chứng. ^[1]

Triết lý về chủ nghĩa hoài nghi [ chỉnh sửa ]

Chủ nghĩa hoài nghi không phải là một vị trí duy nhất mà bao gồm một loạt các vị trí khác nhau. Trong thế giới cổ đại có hai truyền thống hoài nghi chính. Sự hoài nghi trong học tập chiếm vị trí giáo điều rằng kiến ​​thức là không thể; Những người hoài nghi Pyrros đã từ chối nhận vị trí giáo điều về bất kỳ vấn đề nào, kể cả chủ nghĩa hoài nghi. Sự hoài nghi cấp tiến kết thúc trong tuyên bố nghịch lý rằng người ta không thể biết bất cứ điều gì, kể cả người ta không thể biết về bất cứ điều gì.

Chủ nghĩa hoài nghi có thể được phân loại theo phạm vi của nó. Sự hoài nghi địa phương liên quan đến việc hoài nghi về các lĩnh vực kiến ​​thức cụ thể, ví dụ: hoài nghi đạo đức, hoài nghi về thế giới bên ngoài hoặc hoài nghi về các tâm trí khác, trong khi hoài nghi toàn cầu là hoài nghi về khả năng của bất kỳ kiến ​​thức nào.

Chủ nghĩa hoài nghi cũng có thể được phân loại theo phương pháp của nó. Theo truyền thống phương Tây, có hai cách tiếp cận cơ bản đối với chủ nghĩa hoài nghi. cho thấy rằng bất kỳ yêu cầu kiến ​​thức đề xuất có thể bị nghi ngờ. Sự hoài nghi của Agrippan tập trung vào quá trình biện minh hơn là khả năng nghi ngờ. Theo quan điểm này, có ba cách mà người ta có thể cố gắng biện minh cho yêu cầu bồi thường nhưng không cách nào trong số đó là thỏa đáng: người ta có thể tiếp tục cung cấp biện minh thêm nhưng điều này dẫn đến một hồi quy vô hạn; người ta có thể dừng lại ở một khẳng định giáo điều; hoặc người ta có thể tranh luận trong lý luận tròn, không bao giờ đi đến kết luận khả thi.

Chủ nghĩa hoài nghi triết học được phân biệt với chủ nghĩa hoài nghi phương pháp luận trong đó chủ nghĩa hoài nghi triết học là một cách tiếp cận đặt câu hỏi về khả năng của sự chắc chắn trong kiến ​​thức, trong khi chủ nghĩa hoài nghi phương pháp là một cách tiếp cận mà tất cả các kiến ​​thức tuyên bố với sự hiểu biết sai lệch.

Trường học [ chỉnh sửa ]

Sự hoài nghi triết học bắt đầu với tuyên bố rằng người hoài nghi hiện không có kiến ​​thức. Một số học viên duy trì kiến ​​thức đó, về mặt lý thuyết là có thể. Có thể lập luận rằng Socrates giữ quan điểm đó. Anh ta dường như đã nghĩ rằng nếu mọi người tiếp tục đặt câu hỏi thì cuối cùng họ có thể có kiến ​​thức; nhưng họ chưa có nó Một số người hoài nghi đã đi xa hơn và tuyên bố rằng kiến ​​thức thực sự là không thể, ví dụ như trường học ở Hy Lạp cổ đại sau thời Carneades. Cách tiếp cận hoài nghi thứ ba sẽ không phải là chấp nhận hay từ chối khả năng hiểu biết.

Chủ nghĩa hoài nghi có thể là về mọi thứ hoặc về các lĩnh vực cụ thể. Một người hoài nghi 'toàn cầu' lập luận rằng anh ta hoàn toàn không biết bất cứ điều gì là đúng hay sai. Sự hoài nghi toàn cầu hàn lâm gặp khó khăn rất lớn trong việc hỗ trợ cho yêu sách này trong khi vẫn duy trì sự nghiêm ngặt về mặt triết học, vì dường như không yêu cầu gì, ngoại trừ những kiến ​​thức không thể biết được, mặc dù ở dạng xác suất, nó có thể sử dụng và hỗ trợ khái niệm trọng lượng bằng chứng. Do đó, một số nhà xác suất tránh sự hoài nghi cực đoan bằng cách duy trì rằng họ chỉ đơn thuần là "chắc chắn hợp lý" (hoặc "phần lớn tin") một số điều là có thật hoặc đúng. Đối với việc sử dụng các lý lẽ xác suất để bảo vệ chủ nghĩa hoài nghi, theo nghĩa này, điều này mở rộng hoặc làm tăng sự hoài nghi, trong khi sự bảo vệ chủ nghĩa kinh nghiệm của Empiricus làm suy yếu sự hoài nghi và củng cố chủ nghĩa giáo điều bằng cách cho rằng sự xuất hiện của giác quan là vượt quá sự nghi ngờ. Rất lâu sau, Kant sẽ định nghĩa lại "chủ nghĩa giáo điều" để biến chủ nghĩa hiện thực gián tiếp về thế giới bên ngoài trở nên phản cảm. Trong khi nhiều người theo thuyết Hy Lạp, bên ngoài Empiricus, sẽ cho rằng tất cả những người không hoài nghi về mọi thứ đều là người theo chủ nghĩa giáo điều, thì vị trí này có vẻ quá cực đoan đối với hầu hết các nhà triết học sau này.

Tuy nhiên, một người lao động hoài nghi toàn cầu Pyrros không bị ràng buộc hiện đại như vậy, vì anh ta chỉ cho rằng cá nhân anh ta không biết gì và không đưa ra tuyên bố nào về khả năng hiểu biết. Arcesilaus cũng không cảm thấy bị ràng buộc, vì anh ta chỉ sửa chữa "Tôi chỉ biết rằng tôi không biết gì" của Socrates bằng cách thêm "Tôi thậm chí không biết điều đó", do đó bác bỏ hoàn toàn chủ nghĩa giáo điều.

Những người hoài nghi địa phương phủ nhận rằng mọi người làm hoặc có thể có kiến ​​thức về một khu vực cụ thể. Họ có thể hoài nghi về khả năng của một dạng kiến ​​thức mà không nghi ngờ các dạng khác. Các loại hoài nghi địa phương khác nhau có thể xuất hiện, tùy thuộc vào khu vực. Một người có thể nghi ngờ giá trị thật của các loại báo chí khác nhau, ví dụ, tùy thuộc vào loại phương tiện truyền thông mà họ tin tưởng.

Trong triết học Hồi giáo, chủ nghĩa hoài nghi được thành lập bởi Al-Ghazali (1058 Tiết1111), được biết đến ở phương Tây là "Algazel", là một phần của trường phái thần học Hồi giáo Ash'ari.

Francisco Sanches Không có gì được biết đến (xuất bản năm 1581 với tên Quod nihil scitur ) là một trong những văn bản quan trọng của Chủ nghĩa hoài nghi Phục hưng . và chủ nghĩa hoài nghi [ chỉnh sửa ]

Chủ nghĩa hoài nghi, như một lập luận nhận thức luận, đặt ra câu hỏi liệu kiến ​​thức, ở nơi đầu tiên, có khả thi hay không. Những người hoài nghi cho rằng niềm tin vào một cái gì đó không nhất thiết biện minh cho sự khẳng định kiến ​​thức về nó. Trong đó, những người hoài nghi phản đối chủ nghĩa cơ sở giáo điều, trong đó tuyên bố rằng phải có một số vị trí cơ bản là tự biện minh hoặc vượt quá biện minh, mà không cần tham khảo cho người khác. (Một ví dụ về chủ nghĩa nền tảng như vậy có thể được tìm thấy trong Đạo đức của Spinoza .) Phản ứng hoài nghi về điều này có thể có một số cách tiếp cận. Đầu tiên, tuyên bố rằng "các vị trí cơ bản" phải tồn tại số lượng sai lầm hợp lý của sự tranh cãi từ sự thiếu hiểu biết kết hợp với độ dốc trơn trượt. ^{[ cần trích dẫn ]}

Trong số các lý lẽ khác, những người hoài nghi được sử dụng Trilemma của Agrippa, được đặt theo tên của Agrippa the Skeptic, để khẳng định không có niềm tin nào có thể đạt được. Những người sáng lập đã sử dụng cùng một trilemma như một sự biện minh cho việc đòi hỏi tính hợp lệ của những niềm tin cơ bản.

Cách tiếp cận đầy hoài nghi này hiếm khi được đưa đến cực trị pyrrhonean của nó bởi hầu hết các học viên. Một số sửa đổi đã phát sinh trong những năm qua, bao gồm cả sau đây [1]:

Chủ nghĩa hư cấu sẽ không tuyên bố có kiến ​​thức nhưng sẽ tuân thủ các kết luận về một số tiêu chí như tiện ích, thẩm mỹ hoặc các tiêu chí cá nhân khác mà không cho rằng bất kỳ kết luận nào là thực sự "đúng".

Fideism triết học (trái ngược với Fideism tôn giáo) sẽ khẳng định sự thật của một số mệnh đề, nhưng làm như vậy mà không khẳng định chắc chắn.

Một số hình thức của chủ nghĩa thực dụng sẽ chấp nhận tiện ích như một hướng dẫn tạm thời cho sự thật nhưng không nhất thiết là một người ra quyết định phổ quát.

Có hai phạm trù hoài nghi nhận thức luận khác nhau, có thể được gọi là chủ nghĩa hoài nghi giảm nhẹ và không được thừa nhận. Hai hình thức tương phản nhưng vẫn là hình thức hoài nghi thực sự. Sự hoài nghi giảm nhẹ không chấp nhận các yêu cầu kiến ​​thức "mạnh mẽ" hoặc "nghiêm ngặt", tuy nhiên, lại chấp thuận những yếu tố cụ thể yếu hơn. Những tuyên bố yếu hơn này có thể được gán danh hiệu "kiến thức ảo", nhưng phải là niềm tin chính đáng. Sự hoài nghi không được thừa nhận bác bỏ cả những tuyên bố về kiến ​​thức ảo và kiến ​​thức mạnh. ^[4] Đặc trưng của kiến ​​thức là mạnh, yếu, ảo hay chân thực có thể được xác định khác nhau tùy theo quan điểm của một người cũng như đặc tính của kiến ​​thức của họ. ^[4]

] [ chỉnh sửa ]

Hầu hết các triết học đều có điểm yếu và có thể bị chỉ trích và đây là một nguyên tắc chung của sự tiến bộ trong triết học. ^[5] Triết lý của chủ nghĩa hoài nghi khẳng định rằng không có sự thật nào có thể biết được ^[6] Có thể xảy ra. ^[7] Một số người cho rằng phương pháp khoa học cũng khẳng định những phát hiện có thể xảy ra, bởi vì số lượng các trường hợp được kiểm tra luôn luôn bị hạn chế và chúng tạo thành những quan sát nhận thức. ^[8] Một chỉ trích khác là đề xuất rằng không có sự thật nào có thể hiểu được là đúng. ^[9] Đây là một cuộc tranh luận một tay cũng là một chỉ trích tương đối đơn giản khác, đảo ngược các đề xuất của người hoài nghi và ủng hộ lẽ thường.

Pierre Le Morvan (2011) đã phân biệt giữa ba cách tiếp cận triết học rộng lớn đối với chủ nghĩa hoài nghi. ^[10] Lần đầu tiên ông gọi là "Cách tiếp cận lá". Theo sau này, sự hoài nghi được coi là một vấn đề cần giải quyết, hoặc thách thức để được đáp ứng, hoặc đe dọa để được kết hôn; sự hoài nghi về giá trị của quan điểm này, trong chừng mực mà nó được coi là có, tích lũy từ vai trò của nó như một lá tương phản chiếu sáng những gì cần thiết cho kiến ​​thức và niềm tin chính đáng. Lần thứ hai, ông gọi là "Phương pháp bỏ qua" theo đó sự hoài nghi bị bỏ qua như một mối quan tâm chính của nhận thức luận. Le Morvan ủng hộ cách tiếp cận thứ ba, ông đặt tên cho nó là "Cách tiếp cận sức khỏe", khám phá khi hoài nghi là lành mạnh và khi không, hoặc khi nó có đạo đức và khi nó xấu xa.

Các giả thuyết hoài nghi [ chỉnh sửa ]

Một giả thuyết hoài nghi là một tình huống giả định có thể được sử dụng trong một lập luận cho sự hoài nghi về một yêu sách hoặc lớp yêu sách cụ thể. Thông thường, giả thuyết đặt ra sự tồn tại của một sức mạnh lừa dối đánh lừa các giác quan của chúng ta và làm suy yếu sự biện minh của kiến ​​thức nếu không được chấp nhận là hợp lý. Các giả thuyết hoài nghi đã nhận được nhiều sự chú ý trong triết học phương Tây hiện đại.

Giả thuyết hoài nghi đầu tiên trong triết học phương Tây hiện đại xuất hiện trong René Descartes ' Những suy ngẫm về triết học đầu tiên . Vào cuối bài Thiền Descartes đầu tiên viết: "Tôi sẽ cho rằng ... rằng một con quỷ xấu xa có sức mạnh tối đa và xảo quyệt đã sử dụng tất cả năng lực của mình để đánh lừa tôi."

Lịch sử của chủ nghĩa hoài nghi phương Tây [ chỉnh sửa ]

Chủ nghĩa hoài nghi Hy Lạp cổ đại [ chỉnh sửa ]

theo như Pyrrho của Elis (khoảng năm 360 trước Công nguyên). Tuy nhiên, "Những người ngụy biện ở thế kỷ thứ 5 phát triển các hình thức tranh luận là tổ tiên của sự tranh luận hoài nghi. Họ tự hào tranh luận theo cách thuyết phục cho cả hai mặt của một vấn đề." ^[11] Có nhiều tranh chấp có thể được tìm thấy trong các trường phái triết học. trong một ngày của anh ấy, và theo một câu chuyện sau này về cuộc sống của anh ấy bởi học sinh Timon của Phlius, Pyrrho đã đưa ra một cách để trở nên hạnh phúc và yên tĩnh.

"Bất cứ ai muốn sống tốt (eudaimonia) đều phải xem xét ba câu hỏi sau: Thứ nhất, pigateata (vấn đề đạo đức, vấn đề, chủ đề) theo bản chất như thế nào? Thứ ba, kết quả cho những người có thái độ này là gì? " Câu trả lời của Pyrrho là "Đối với pigateata tất cả chúng đều là adiaphora (không phân biệt bởi một sự khác biệt logic), astathmēta (không ổn định, không cân bằng, không thể đo lường được) (không đánh giá, không trộn lẫn, không thể giải quyết được). Do đó, cả nhận thức và cảm giác của chúng tôi cũng không doxai (quan điểm, lý thuyết, niềm tin) cho chúng tôi biết sự thật hay dối trá; vì vậy chúng tôi chắc chắn không nên dựa vào chúng. nên là adoxastous (không có quan điểm), aklineis (không phù hợp với bên này hay bên kia), và bất trị (không từ chối trong việc từ chối của chúng tôi) một điều duy nhất mà nó không hơn không phải hoặc cả hai và không hoặc cũng không phải là không. ^[12]

Nguyên tắc chính của tư tưởng của Pyrrho được thể hiện bằng từ acirthepsia nghĩa là khả năng giữ lại sự đồng ý từ các học thuyết liên quan đến sự thật của sự vật trong bản chất của họ; y tuyên bố mâu thuẫn của nó có thể được nâng cao với sự biện minh như nhau.

Những người theo thuyết Pyrros không phải là "những người hoài nghi" theo nghĩa hiện đại, thông thường của thuật ngữ này, có nghĩa là dễ bị hoài nghi. Họ đã có mục tiêu là αταραια ( ataraxia - sự an tâm), và đưa một giáo điều chống lại người khác để làm suy yếu niềm tin vào các đề xuất giáo điều. Ý tưởng là tạo ra trong học sinh trạng thái thờ ơ đối với các ý tưởng về các vấn đề không rõ ràng. Vì không ai có thể quan sát hoặc trải nghiệm nhân quả, thế giới bên ngoài ("ngoại sinh" của nó), mục đích tối thượng của vũ trụ hay sự sống, công lý, thần thánh, linh hồn, v.v., nên họ tuyên bố không cần phải tin vào những điều đó. Những người theo thuyết Pyrros chỉ ra rằng, mặc dù tuyên bố rằng những quan niệm như vậy là cần thiết, một số người không biết gì về họ chỉ nhận được tốt trước khi tìm hiểu về chúng. Họ lưu ý thêm rằng khoa học không đòi hỏi niềm tin và niềm tin vào thực tế dễ hiểu khác với quy ước thực dụng vì lợi ích của thí nghiệm. Đối với mỗi khái niệm trực quan (ví dụ: sự tồn tại của một thế giới bên ngoài), những người theo thuyết Pyrros đã viện dẫn một ý kiến ​​trái ngược để phủ nhận nó. Họ nói thêm rằng sự đồng thuận cho thấy không phải sự thật hay thậm chí là xác suất.

Suy nghĩ của Pyrros sau đó đã ảnh hưởng đến Học viện của Plato, tạo ra sự hoài nghi về học thuật của Học viện mới hoặc trung học Arcesilaus (c. 315 - 241 BCE) và Carneades (c. 213. rằng Stoics thực sự đã cam kết từ chối khả năng hiểu biết, nhưng dường như không duy trì được gì, nhưng Clitomachus, một sinh viên của Carneades, đã giải thích triết lý của giáo viên của mình như đề xuất một tài khoản kiến ​​thức xác suất sớm. Chính trị gia và triết gia La Mã, Cicero, dường như cũng là người ủng hộ vị trí xác suất được gán cho Học viện Trung học, ngay cả khi sự trở lại với định hướng giáo điều hơn của trường đó đã bắt đầu diễn ra.

Diogenes Laërtius liệt kê mười phương thức suy luận mà những người theo thuyết Pyrros nghĩ rằng đã biện minh cho vị trí của họ: ^[13]

1. Một số điều mang lại cho động vật niềm vui khiến những con vật khác đau đớn. Điều này có ích cho một loài động vật có hại cho loài khác.
2. Mỗi người có một loại sở thích, khả năng và sở thích khác nhau.
3. Mỗi giác quan mang lại một ấn tượng khác nhau về cùng một đối tượng.
4. Không có lý do gì để suy nghĩ Một người thì lành mạnh trong khi những người khác thì điên rồ. Điều ngược lại có thể đúng.
5. Các nền văn hóa không đồng ý về vẻ đẹp, sự thật, lòng tốt, tôn giáo, cuộc sống và công lý.
6. Không có sự nhất quán trong nhận thức. (Ví dụ của anh ta là màu tím sẽ thể hiện các sắc độ khác nhau tùy thuộc vào ánh sáng, một người trông khác nhau giữa trưa và hoàng hôn và một tảng đá rất nặng trên mặt đất nhẹ hơn khi ở trong nước)
7. Các giác quan có thể được hiển thị là lừa dối . (Nhìn từ xa, tòa tháp vuông trông tròn và mặt trời trông nhỏ)
8. Những thứ tăng cường trong chừng mực sẽ yếu đi khi bị thừa, như rượu và thức ăn.
9. Khi một vật hiếm, nó làm mọi người ngạc nhiên. Khi một điều là phổ biến, nó không làm mọi người ngạc nhiên.
10. Mối quan hệ giữa các thứ tất nhiên là tương đối, và bản thân chúng là không thể biết được. (ví dụ để biết 'cha mẹ' bạn phải biết 'trẻ em' và để biết 'trẻ em' bạn phải biết 'cha mẹ.' Không thể tự mình biết được.)

Trong các thế kỷ tiếp theo, các từ Viện sĩ và Pyrrhonist thường được sử dụng để nói chung là hoài nghi thường bỏ qua những thay đổi và phân biệt lịch sử giữa chối bỏ kiến ​​thức và tránh niềm tin, giữa mức độ tin tưởng và tuyệt đối giữa khả năng và xác suất. ^{[ cần trích dẫn ]}

Sextus Empiricus [ chỉnh sửa ]

Sextus Empiricus (c. 200 CE), cơ quan chính đối với chủ nghĩa hoài nghi Pyrros, làm việc bên ngoài Học viện, mà trước đây ông đã không còn là một trường phái hoài nghi hay xác suất, và tranh luận theo một hướng khác, kết hợp các khía cạnh của chủ nghĩa kinh nghiệm vào cơ sở để đánh giá kiến ​​thức, nhưng không khăng khăng kinh nghiệm là tuyệt đối tiêu chuẩn của nó. Chủ nghĩa kinh nghiệm của Sextus bị giới hạn ở mức "tối thiểu tuyệt đối" đã được đề cập - dường như có sự xuất hiện. Ông đã phát triển tư tưởng cơ bản này của Pyrrho thành những cuộc tranh luận dài dòng, hầu hết trong số họ nhắm vào Stoics và Epicureans, nhưng cũng là những người hoài nghi học thuật. Lập luận chống hoài nghi phổ biến là nếu người ta không biết gì, người ta không thể biết rằng người ta không biết gì, và vì vậy có thể biết điều gì đó sau tất cả. Điều đáng chú ý là một lập luận như vậy chỉ thành công chống lại sự phủ nhận hoàn toàn khả năng hiểu biết. Xem xét giáo điều những yêu sách cả biết và không biết, Sextus và những người theo ông cũng không tuyên bố. Thay vào đó, mặc dù có mâu thuẫn rõ ràng với mục tiêu của ataraxia, họ tuyên bố sẽ tiếp tục tìm kiếm thứ gì đó có thể biết được.

Empiricus, với tư cách là tác giả có hệ thống nhất trong các tác phẩm của những người theo chủ nghĩa hoài nghi còn sống sót, đã lưu ý rằng có ít nhất mười chế độ của chủ nghĩa hoài nghi. Các chế độ này có thể được chia thành ba loại: một loại có thể hoài nghi về người nhận thức chủ quan, về thế giới khách quan và mối quan hệ giữa người nhận thức và thế giới . như sau

Về mặt chủ quan cả sức mạnh của giác quan và lý luận có thể khác nhau giữa những người khác nhau. Và vì kiến ​​thức là sản phẩm của cái này hay cái kia, và vì không đáng tin cậy, nên kiến ​​thức dường như sẽ gặp rắc rối. Chẳng hạn, một người mù màu nhìn thế giới hoàn toàn khác với mọi người. Hơn nữa, người ta thậm chí không thể ưu tiên dựa trên sức mạnh của lý trí, tức là, bằng cách coi động vật hợp lý là người mang kiến ​​thức lớn hơn động vật phi lý, vì động vật phi lý vẫn còn giỏi trong việc điều hướng môi trường của chúng, điều đó cho thấy khả năng để "biết" về một số khía cạnh của môi trường.

Thứ hai, tính cách của cá nhân cũng có thể ảnh hưởng đến những gì họ quan sát, vì sở thích (được tranh luận) dựa trên ấn tượng giác quan, sự khác biệt về sở thích có thể được quy cho sự khác biệt trong cách mọi người bị ảnh hưởng bởi đối tượng. (Empiricus: 56)

Thứ ba, nhận thức của từng giác quan dường như không có gì giống với các giác quan khác: tức là, màu "đỏ" không liên quan nhiều đến cảm giác chạm vào một vật màu đỏ. Đây là biểu hiện khi các giác quan của chúng ta "không đồng ý" với nhau: ví dụ, ảo ảnh thể hiện một số đặc điểm có thể nhìn thấy, nhưng không đáp ứng với bất kỳ loại giác quan nào khác. Trong trường hợp đó, các giác quan khác của chúng ta đánh bại những ấn tượng về thị giác. Nhưng người ta cũng có thể thiếu đủ sức mạnh để hiểu toàn bộ thế giới: nếu người ta có thêm một ý nghĩa, thì người ta có thể biết mọi thứ theo cách mà năm giác quan hiện tại không thể khuyên chúng ta. Cho rằng các giác quan của chúng ta có thể được chứng minh là không đáng tin cậy bằng cách hấp dẫn các giác quan khác, và do đó các giác quan của chúng ta có thể không đầy đủ (so với một số giác quan hoàn hảo hơn mà một người thiếu), sau đó nó cho rằng tất cả các giác quan của chúng ta có thể không đáng tin cậy. (Empiricus: 58)

Thứ tư, hoàn cảnh của chúng ta khi một người cảm nhận bất cứ điều gì có thể là tự nhiên hoặc không tự nhiên, tức là, người ta có thể ở trong trạng thái thức hoặc ngủ. Nhưng điều hoàn toàn có thể là mọi thứ trên thế giới thực sự giống hệt như những gì ở những trạng thái không tự nhiên (nghĩa là, nếu mọi thứ là một giấc mơ công phu). (Empiricus: 59)

Người ta có thể có những lý do để nghi ngờ dựa trên mối quan hệ giữa "sự thật" khách quan và kinh nghiệm chủ quan . Vị trí, khoảng cách và vị trí của các vật thể dường như ảnh hưởng đến cách chúng cảm nhận được con người: ví dụ, cổng có thể trông thon khi nhìn từ một đầu, nhưng đối xứng khi nhìn ở đầu kia; và các tính năng này là khác nhau. Bởi vì chúng là các tính năng khác nhau, để tin rằng đối tượng có cả hai thuộc tính cùng một lúc là tin rằng nó có hai thuộc tính trái ngược nhau. Vì điều này là vô lý, người ta phải đình chỉ phán xét về những tài sản mà nó sở hữu do những kinh nghiệm mâu thuẫn. (Empiricus: 63)

Người ta cũng có thể quan sát rằng những điều người ta cảm nhận được, theo một nghĩa nào đó, bị ô nhiễm bởi kinh nghiệm. Bất kỳ nhận thức nào được đưa ra, nói về một chiếc ghế, sẽ luôn luôn được cảm nhận trong một số bối cảnh hoặc khác (ví dụ, bên cạnh một cái bàn, trên tấm thảm, v.v.) Vì đây là trường hợp, người ta thường chỉ nói về những ý tưởng khi chúng xảy ra trong bối cảnh của những thứ khác được ghép nối với nó, và do đó, người ta không bao giờ có thể biết được bản chất thực sự của sự vật, mà chỉ là cách nó xuất hiện với chúng ta trong bối cảnh. (Empiricus: 64)

Dọc theo cùng một dòng, người hoài nghi có thể nhấn mạnh rằng tất cả mọi thứ là tương đối, bằng cách lập luận rằng:

1. Ngoại hình tuyệt đối khác với ngoại hình tương đối, hoặc chúng không.
2. Nếu tuyệt đối không khác biệt với họ hàng, thì chúng là họ hàng.
3. Nhưng nếu tuyệt đối khác với họ hàng, thì chúng là tương đối, bởi vì tất cả những thứ khác nhau phải khác với một cái gì đó; và "khác biệt" với một cái gì đó là tương đối với một cái gì đó. (Empiricus: 67)

Cuối cùng, người ta có lý do để không tin rằng người ta biết bất cứ điều gì bằng cách xem xét các vấn đề trong việc hiểu các đối tượng. Mọi thứ, khi được chụp riêng lẻ, có vẻ rất khác so với khi chúng có số lượng lớn: ví dụ, vỏ của sừng dê có màu trắng khi được chụp một mình, nhưng sừng còn nguyên màu đen.

Augustine và chủ nghĩa hoài nghi [ chỉnh sửa ]

Năm 386 CE, Augustine xuất bản Contra Acados (Chống lại những người hoài nghi), chống lại những tuyên bố của Skeptics BCE - 90 BCE) được thực hiện:

• Phản đối từ Lỗi: Thông qua logic, Augustine chứng minh rằng chủ nghĩa hoài nghi không dẫn đến hạnh phúc như yêu sách hoài nghi học thuật. Bằng chứng của ông được tóm tắt dưới đây.
  1. Một người đàn ông khôn ngoan sống theo lý trí, và do đó có thể hạnh phúc.
  2. Một người đang tìm kiếm kiến ​​thức nhưng không bao giờ thấy nó có lỗi.
  3. Phản đối không hoàn hảo: Người có lỗi không vui, bởi vì bị lỗi là một sự không hoàn hảo, và mọi người không thể hạnh phúc với một sự không hoàn hảo.
  4. Kết luận: Một người vẫn đang tìm kiếm kiến ​​thức không thể hạnh phúc. ^{[15] [16]}
• Lỗi không đồng ý: Augustine chứng minh rằng đình chỉ niềm tin không hoàn toàn ngăn chặn một người mắc lỗi. Bằng chứng của ông được tóm tắt dưới đây.
  1. Giới thiệu về lỗi: Đặt P là đúng. Nếu một người không tin P do đình chỉ niềm tin để tránh sai sót, thì người đó cũng phạm lỗi.
  2. Giai thoại của hai du khách: Du khách A và B đang cố gắng đến cùng một đích. Tại một ngã ba trên đường, một người chăn nghèo khổ bảo họ đi bên trái. Khách du lịch A ngay lập tức tin anh ta và đến đích chính xác. Khách du lịch B nghi ngờ niềm tin, thay vì tin vào lời khuyên của một người dân thị trấn ăn mặc chỉnh tề để đi đúng, bởi vì lời khuyên của anh ta có vẻ thuyết phục hơn. Tuy nhiên, người dân thị trấn thực sự là một người mẫu (con người) nên khách du lịch B không bao giờ đến đích chính xác.
  3. Giai thoại của người ngoại tình: Một người đàn ông nghi ngờ rằng ngoại tình là xấu, và ngoại tình với người khác Người đàn ông của vợ vì nó có sức thuyết phục anh ta. Theo chủ nghĩa hoài nghi học thuật, người đàn ông này không thể bị buộc tội vì anh ta đã hành động theo những gì có sức thuyết phục đối với anh ta mà không có niềm tin chắc chắn.
  4. Kết luận: Đình chỉ niềm tin phơi bày những cá nhân bị lỗi theo định nghĩa của Skeptics học thuật. ^[15]

[ chỉnh sửa ]

Michel de Montaigne (1533 Way1592) [ chỉnh sửa ]

Nhân vật đáng chú ý nhất của cuộc phục hưng Skeptic Montaigne đã viết về những nghiên cứu của ông về chủ nghĩa hoài nghi học thuật và chủ nghĩa Pyrros thông qua Essais của ông.

Các tác phẩm đáng chú ý nhất của ông về chủ nghĩa hoài nghi đã xảy ra trong một bài tiểu luận được viết chủ yếu vào năm 1575. Việc tiếp nhận các bản dịch của Montaigne bao gồm một số lời chỉ trích về bằng chứng của Sebond. Montaigne đã trả lời một số người trong số họ trong Apologie, bao gồm cả sự bảo vệ cho logic của Sebond có bản chất hoài nghi và tương tự như chủ nghĩa Pyrros. ^[17][18] Sự bác bỏ của anh ta như sau:

1. Các nhà phê bình cho rằng lập luận của Sebond rất yếu cho thấy con người ích kỷ tin rằng logic của họ vượt trội so với người khác.
2. Nhiều loài động vật có thể được quan sát là vượt trội hơn con người ở một số khía cạnh nhất định. Để tranh luận về điểm này, Montaigne thậm chí còn viết về những con chó logic và tạo ra những tam đoạn luận riêng để hiểu thế giới xung quanh. Đây là một ví dụ được sử dụng trong Sextus Empiricus.
3. Vì động vật cũng có sự hợp lý, việc tôn vinh quá mức khả năng tinh thần của con người là một sự điên rồ của người đàn ông bẫy. Kết quả là lý do của một người không thể được bảo đảm tốt hơn so với kết quả của người khác.
4. Sự thờ ơ thậm chí còn được tôn giáo khuyến nghị để một cá nhân có thể đạt được đức tin thông qua việc tuân theo các chỉ dẫn thiêng liêng để học, chứ không phải theo logic của một người. ^[1]

Marin Mersenne (1588. 1648) [ chỉnh sửa ]

Marin Mersenne là một tác giả, nhà toán học, nhà khoa học và nhà triết học. Ông đã viết để bảo vệ khoa học và Kitô giáo chống lại những người vô thần và những người theo thuyết Pyrros trước khi nghỉ hưu để khuyến khích sự phát triển của khoa học và "triết học mới", bao gồm các nhà triết học như Gassendi, Descartes, Galileo và Hobbes. Một tác phẩm chính của ông liên quan đến chủ nghĩa hoài nghi là La ​​Verité des khoa học trong đó ông lập luận rằng mặc dù chúng ta có thể không biết bản chất thực sự của sự vật, chúng ta vẫn có thể hình thành một số luật và quy tắc nhất định -Những nhận thức thông qua khoa học. ^{[1] [18] [19]}

Ngoài ra, ông chỉ ra rằng chúng tôi không nghi ngờ mọi thứ vì:

• Con người đồng ý về một số điều, ví dụ, một con kiến ​​nhỏ hơn một con voi
• Có những quy luật tự nhiên điều chỉnh nhận thức của chúng ta, chẳng hạn như quang học, cho phép chúng ta loại bỏ những điểm không chính xác
• như những người cai trị và thang đo để đo lường mọi thứ và loại bỏ những nghi ngờ như mái chèo cong, cổ chim bồ câu và tháp tròn.

Một người Pyrros có thể bác bỏ những điểm này bằng cách nói rằng cảm giác bị lừa dối, và do đó kiến ​​thức biến thành hồi quy vô hạn hoặc logic tròn. Do đó, Mersenne lập luận rằng điều này không thể xảy ra, vì các quy tắc ngón tay cái thường được thống nhất có thể được đưa ra giả thuyết và được kiểm tra theo thời gian để đảm bảo rằng họ tiếp tục nắm giữ. ^[20]

Hơn nữa, nếu mọi thứ đều có thể nghi ngờ, nghi ngờ cũng có thể bị nghi ngờ, vân vân và vân vân. Do đó, theo Mersenne, một cái gì đó phải là sự thật. Cuối cùng, Mersenne viết về tất cả các kiến ​​thức toán học, vật lý và khoa học khác là đúng bằng cách thử nghiệm lặp lại và có giá trị sử dụng thực tế. Đáng chú ý, Mersenne là một trong số ít các nhà triết học chấp nhận hệ tư tưởng cấp tiến của Hobbes, ông coi đó là một khoa học mới của con người. ^[1]

Chủ nghĩa hoài nghi trong thế kỷ XVII [ chỉnh sửa Hobbes (1588 Điện1679) [ chỉnh sửa ]

Trong thời gian dài ở Paris, Thomas Hobbes đã tích cực tham gia vào vòng tròn của những người hoài nghi lớn như Gassendi và Mersenne, người tập trung vào nghiên cứu về sự hoài nghi và nhận thức luận. Không giống như những người bạn hoài nghi đồng nghiệp của mình, Hobbes không bao giờ coi chủ nghĩa hoài nghi là chủ đề chính để thảo luận trong các tác phẩm của mình. Tuy nhiên, Hobbes vẫn bị những người đương thời coi là một người hoài nghi tôn giáo vì đã làm dấy lên nghi ngờ về quyền tác giả của Ngũ kinh và lời giải thích chính trị và tâm lý của ông về các tôn giáo. Mặc dù bản thân Hobbes không đi xa hơn để thách thức các nguyên tắc tôn giáo khác, nhưng sự nghi ngờ của ông đối với quyền tác giả của khảm đã gây thiệt hại đáng kể cho các truyền thống tôn giáo và mở đường cho những người hoài nghi tôn giáo sau này như Spinoza và Isaac La Peyrère đặt câu hỏi về một số niềm tin cơ bản của Hệ thống tôn giáo Judeo-Christian. Câu trả lời của Hobbes cho chủ nghĩa hoài nghi và nhận thức luận là chính trị đổi mới: ông tin rằng kiến ​​thức đạo đức và kiến ​​thức tôn giáo là bản chất của họ, và không có tiêu chuẩn tuyệt đối nào về sự thật chi phối họ. Kết quả là, vì lý do chính trị mà các tiêu chuẩn chân lý nhất định về tôn giáo và đạo đức đã được nghĩ ra và thành lập để thành lập chính phủ hoạt động và xã hội ổn định. ^{[1][21][22][23]}

Baruch Spinoza và chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo (1632 ném1677) chỉnh sửa ]

Baruch Spinoza là một trong những nhà triết học châu Âu đầu tiên là những người hoài nghi tôn giáo. Ông khá quen thuộc với triết lý của Descartes và chưa từng mở rộng việc áp dụng phương pháp Cartesian vào bối cảnh tôn giáo bằng cách phân tích các văn bản tôn giáo với nó. Spinoza đã tìm cách tranh chấp những tuyên bố tri thức của hệ thống tôn giáo Judeo-Christian-Hồi giáo bằng cách kiểm tra hai nền tảng của nó: Kinh thánh và Phép lạ. Ông tuyên bố rằng tất cả các kiến ​​thức của Cartesian, hoặc kiến ​​thức hợp lý nên có thể truy cập được cho toàn bộ dân số. Do đó, Kinh thánh, ngoài những điều của Chúa Giêsu, không nên được coi là kiến ​​thức bí mật đạt được từ Thiên Chúa mà chỉ là trí tưởng tượng của các tiên tri. Kinh thánh, là kết quả của tuyên bố này, không thể làm cơ sở cho kiến ​​thức và được thu gọn thành các văn bản lịch sử cổ đại đơn giản. Hơn nữa, Spinoza cũng từ chối khả năng cho Phép lạ bằng cách đơn giản khẳng định rằng mọi người chỉ coi họ là phép lạ do họ không hiểu về bản chất. Bằng cách bác bỏ tính hợp lệ của Kinh thánh và Phép lạ, Spinoza đã phá hủy nền tảng cho yêu sách tri thức tôn giáo và thiết lập sự hiểu biết của ông về kiến ​​thức của Cartesian như là cơ quan duy nhất của các yêu sách tri thức. Mặc dù rất hoài nghi về các tôn giáo, Spinoza trên thực tế đã cực kỳ chống lại sự hoài nghi đối với lý trí và sự hợp lý. He steadfastly confirmed the legitimacy of reason by associating it with the acknowledgement of God, and thereby skepticism with the rational approach to knowledge was not due to problems with the rational knowledge but from the fundamental lack of understanding of God. Spinoza's religious skepticism and anti-skepticism with reason thus helped him transform epistemology by separating the theological knowledge-claims and the rational knowledge-claims.^[1][24]

Pierre Bayle (1647–1706)[edit]

Pierre Bayle by Louis Ferdinand Elle

Pierre Bayle was a French philosopher in the late 17th century that was described by Richard Popkin to be a "supersceptic" who carried out the sceptic tradition to the extreme. Bayle was born in a Calvinist family in Carla-Bayle, and during the early stage of his life, he converted into Catholicism before returning to Calvinism. This conversion between religions caused him to leave France for the more religiously tolerant Holland where he stayed and worked for the rest of his life.^[1]

Bayle believed that truth cannot be obtained through reason and that all human endeavor to acquire absolute knowledge would inevitably lead to failure. Bayle's main approach was highly skeptical and destructive: he sought to examine and analyze all existing theories in all fields of human knowledge in order to show the faults in their reasoning and thus the absurdity of the theories themselves. In his magnum opus, Dictionnaire Historique et Critique (Historical and Critical Dictionary), Bayle painstakingly identified the logical flaws in several works throughout the history in order to emphasize the absolute futility of rationality. Bayle's complete nullification of reason led him to conclude that faith is the final and only way to truth.^[1][25][26]

Bayle's real intention behind his extremely destructive works remained controversial. Some described him to be a Fideist, while others speculated him to be a secret Atheist. However, no matter what his original intention was, Bayle did cast significant influence on the upcoming Age of Enlightenment with his destruction of some of the most essential theological ideas and his justification of religious tolerance Atheism in his works.^[1][25][26]

Kant's skepticism and its influence on German philosophy[edit]

Immanuel Kant (1724–1804) tried to provide a ground for empirical science against David Hume's skeptical treatment of the notion of cause and effect. Hume (1711–1776) argued that for the notion of cause and effect no analysis is possible which is also acceptable to the empiricist program primarily outlined by John Locke (1632–1704).^[27] But, Kant's attempt to give a ground to knowledge in the empirical sciences at the same time cut off the possibility of knowledge of any other knowledge, especially what Kant called "metaphysical knowledge". So, for Kant, empirical science was legitimate, but metaphysics and philosophy was mostly illegitimate. The most important exception to this demarcation of the legitimate from the illegitimate was ethics, the principles of which Kant argued can be known by pure reason without appeal to the principles required for empirical knowledge. Thus, with respect to metaphysics and philosophy in general (ethics being the exception), Kant was a skeptic. This skepticism as well as the explicit skepticism of G. E. Schulze^[28] gave rise to a robust discussion of skepticism in classical German philosophy, especially by Hegel.^[29] Kant's idea was that the real world (the noumenon or thing-in-itself) was inaccessible to human reason (though the empirical world of nature can be known to human understanding) and therefore we can never know anything about the ultimate reality of the world. Hegel argued against Kant that although Kant was right that using what Hegel called "finite" concepts of "the understanding" precluded knowledge of reality, we were not constrained to use only "finite" concepts and could actually acquire knowledge of reality using "infinite concepts" that arise from self-consciousness.^[30]

Emerging discussion after the death of Richard Popkin[edit]

Because Richard Popkin was one of the founding fathers of study in this area, the account of the history of Skepticism in his books are accepted as the standard. However, recent scholars have been suggesting an addition to Popkin's account. Instead of centering the history of Skepticism around specific figures who wrote key skeptical works, Skepticism is proposed to be a continuous engagement with works by ancients like Sextus Empiricus to modern thinkers like Hume. The engagement with previous works were probably due to unwanted doubts about accepted episteme instead of purely due to classical writings becoming available at any specific time.^[31]

History of skepticism in non-Western philosophy[edit]

Ancient Indian skepticism[edit]

Indian skepticism towards dogmatic statements is illustrated by the famous tale of the Blind men and an elephant, common in Buddhism and Jainism.

Ajñana[edit]

Ajñana (literally 'non-knowledge') were the skeptical school of ancient Indian philosophy. It was a śramaṇa movement and a major rival of early Buddhism and Jainism. They have been recorded in Buddhist and Jain texts. They held that it was impossible to obtain knowledge of metaphysical nature or ascertain the truth value of philosophical propositions; and even if knowledge was possible, it was useless and disadvantageous for final salvation.

Buddhism[edit]

The historical Buddha asserted certain doctrines as true, such as the possibility of nirvana, however he also upheld a form of skepticism with regards to certain questions which he left "un-expounded" (avyākata) and some he saw as "incomprehensible" (acinteyya). Because the Buddha saw these questions (which tend to be of metaphysical topics) as unhelpful on the path and merely leading to confusion and "a thicket of views", he promoted suspension of judgment towards them. This allowed him to carve out an epistemic middle way between what he saw as the extremes of claiming absolute objectivity (associated with the claims to omniscience of the Jain Mahavira) and extreme skepticism (associated with the Ajñana thinker Sanjaya Belatthiputta).^[32]

Later Buddhist Philosophy remained highly skeptical of Indian metaphysical arguments. The Buddhist philosopher Nagarjuna in particular has been seen as the founder of the Madhyamaka school, which has been in turn compared with Greek Skepticism. Nagarjuna's statement that he has "no thesis" (pratijña) has parallels in the statements of Sextus Empiricus of having "no position".^[33] Nagarjuna famously opens his magnum opus, the Mulamadhyamakakarikawith the statement that the Buddha claimed that true happiness was found through dispelling 'vain thinking' (prapañca, also "conceptual proliferation").^[34]

According to Richard P. Hayes, the Buddhist philosopher Dignaga is also a kind of skeptic, which is in line with most early Buddhist philosophy. Hayes writes:

...in both early Buddhism and in the Skeptics one can find the view put forward that man's pursuit of happiness, the highest good, is obstructed by his tenacity in holding ungrounded and unnecessary opinions about all manner of things. Much of Buddhist philosophy, I shall argue, can be seen as an attempt to break this habit of holding on to opinions.^[35]

Scholars like Adrian Kuzminski have argued that Pyrrho of Elis (ca. 365–270) might have been influenced by Indian Buddhists during his journey with Alexander the Great.^[36]

Cārvāka philosophy[edit]

The Cārvāka (Sanskrit: चार्वाक) school of materialism, also known as Lokāyata, is a distinct branch of Indian philosophy. The school is named after Cārvāka, author of the Bārhaspatya-sūtras and was founded in approximately 500 BC. Cārvāka is classified as a "heterodox" (nāstika) system, characterized as a materialistic and atheistic school of thought. This school was also known for being strongly skeptical of the claims of Indian religions, such as reincarnation and karma.

Jainism[edit]

While Jain philosophy claims that is it possible to achieve omniscience, absolute knowledge (Kevala Jnana), at the moment of enlightenment, their theory of anekāntavāda or 'many sided-ness', also known as the principle of relative pluralism, allows for a practical form of skeptical thought regarding philosophical and religious doctrines (for un-enlightened beings, not all-knowing arihants).

According to this theory, the truth or the reality is perceived differently from different points of view, and that no single point of view is the complete truth.^[37][38] Jain doctrine states that, an object has infinite modes of existence and qualities and, as such, they cannot be completely perceived in all its aspects and manifestations, due to inherent limitations of the humans. Anekāntavāda is literally the doctrine of non-onesidedness or manifoldness; it is often translated as "non-absolutism". Syādvāda is the theory of conditioned predication which provides an expression to anekānta by recommending that epithet “Syād” be attached to every expression.^[39] Syādvāda is not only an extension of Anekānta ontology, but a separate system of logic capable of standing on its own force. As reality is complex, no single proposition can express the nature of reality fully. Thus the term “syāt” should be prefixed before each proposition giving it a conditional point of view and thus removing any dogmatism in the statement.^[38] For Jains, fully enlightened beings are able to see reality from all sides and thus have ultimate knowledge of all things. This idea of omniscience was criticized by Buddhists such as Dharmakirti.

Ancient Chinese philosophy[edit]

A Painting of Zhuangzi and his Butterfly Dream

Zhuang Zhou (c. 369 – c. 286 BC)[edit]

Zhuang Zhou (庄子，"Master Zhuang") was a famous ancient Chinese Taoism philosopher during the Hundred Schools of Thought period. Zhuang Zhou demonstrated his skeptical thinking through several anecdotes in the preeminent work Zhuangzi that was attributed to him:

• "The Debate on the Joy of Fish" (知鱼之乐) : In this anecdote, Zhuang Zhou argued with his fellow philosopher Hui Shi on if they knew the fish in the pond was happy or not, and Zhuang Zhou said the famous sentence that "You are not I. How do you know that I do not know that the fish are happy?" ^[40] ( Autumn Floods 秋水篇, Zhuangzi)
• "The Butterfly of the Dream"(周公梦蝶) : The paradox of "Butterfly Dream" described Zhuang Zhou's confusion after dreaming himself to be a butterfly: "But he didn't know if he was Zhuang Zhou who had dreamt he was a butterfly, or a butterfly dreaming that he was Zhuang Zhou." ^[40] (Discussion on Making All Things Equal 齐物篇, Zhuangzi)

Through these anecdotes in Zhuangzi, Zhuang Zhou indicated his belief in the limitation of language and human communication and the inaccessibility of universal truth which established himself as an skeptic. But Zhuang Zhou was by no means a radical skeptic, since he only applied skeptical methods partially in some of his arguments to demonstrate his Taoism beliefs while adopting these Taoism beliefs in a dogmatic fashion.^[41]

Wang Chong (27 – c. 100 AD)[edit]

Wang Chong (王充) was the leading figure of the skeptic branch of the Confucianism school in China during the first century AD. He introduced a method of rational critique and applied it to the wide-spread dogmatism thinking of his age like phenomenology (the main contemporary Confucianism ideology that linked all natural phenomena with human ethics), state-led cults, and popular superstition. His own philosophy incorporated both Taoism and Confucianism thinkings, and it was based on a secular, rational practice of developing hypotheses based on natural events to explain the universe which exemplified a form of naturalism that resembled the philosophical idea of Epicureans like Lucretius.^[42][43]

Medieval Arabic philosophy[edit]

The Incoherence of the Philosopherswritten by the scholar Al-Ghazali (1058–1111), marks a major turn in Islamic epistemology. His encounter with skepticism led Ghazali to embrace a form of theological occasionalism, or the belief that all causal events and interactions are not the product of material conjunctions but rather the immediate and present will of God. While he himself was a critic of the philosophers, Ghazali was a master in the art of philosophy and had immensely studied the field. After such a long education in philosophy, as well as a long process of reflection, he had criticized the philosophical method.

In the autobiography Ghazali wrote towards the end of his life, The Deliverance From Error (Al-munqidh min al-ḍalāl ^[44]), Ghazali recounts how, once a crisis of epistemological skepticism was resolved by "a light which God Most High cast into my breast...the key to most knowledge,"^[45] he studied and mastered the arguments of Kalam, Islamic philosophy, and Ismailism. Though appreciating what was valid in the first two of these, at least, he determined that all three approaches were inadequate and found ultimate value only in the mystical experience and spiritual insight he attained as a result of following Sufi practices. William James, in Varieties of Religious Experienceconsidered the autobiography an important document for "the purely literary student who would like to become acquainted with the inwardness of religions other than the Christian", comparing it to recorded personal religious confessions and autobiographical literature in the Christian tradition.^[46]

Aztec philosophy[edit]

Recordings of Aztec philosophy suggest that the elite classes believed in an essentially panentheistic worldview, in which teotl represents an unified, underlying universal force. Human beings cannot truly perceive teotl due to its chaotic, constantly changing nature, just the "masks"/facets it is manifested as.^[47][48]

See also[edit]

References[edit]

1. ^ ^{a b c d e f g h i} 1923-, Popkin, Richard Henry, (2003). The history of scepticism : from Savonarola to Bayle. Popkin, Richard Henry, 1923- (Rev. and expanded ed.). Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford. ISBN 9780195355390. OCLC 65192690.
2. ^ Williams, Michael (2001). "Chapter 5: Agrippa's Trilemma". Problems of Knowledge: A Critical Introduction to Epistemology. Nhà xuất bản Đại học Oxford. tr. 61. ISBN 978-0192892560.
3. ^ Francisco Sanchez, That Nothing is KnownCambridge University Press, 1989.
4. ^ ^{a b} "SKEPTICISM". Encyclopedia of Empiricism. 1997.
5. ^ Popkin, H and Stroll, A. Philosophy Made Simple’’ Broadway Books, NY, NY 1993
6. ^ Kreeft, Peter & Tacelli, R. K Handbook of Christian ApologeticsIVP Academic, Ill. 1994, p. 367
7. ^ Popkin, p. 205
8. ^ Popkin, p. 230
9. ^ Kreeft p. 373
10. ^ https://www.pdcnet.org/logos-episteme/content/logos-episteme_2011_0002_0001_0087_0102
11. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy: Ancient Skepticism.
12. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Nhà xuất bản Đại học Princeton. pp. 22–23. ISBN 9781400866328.
13. ^ Diogenes Laërtius 9:80–88
14. ^ On the ten modes, see Sextus Empiricus. Outlines of Skepticism I.35–164.
15. ^ ^{a b} 1962-, Dutton, Blake D.,. Augustine and academic skepticism : a philosophical study. Ithaca. ISBN 9781501703553. OCLC 951625897.
16. ^ 1922-2012,, Hick, John, (1970). Classical and contemporary readings in the philosophy of religion (2nd ed.). Englewood Cliffs, N.J.,: Prentice-Hall. ISBN 978-0131352698. OCLC 90682.
17. ^ M.,, Clarke, Desmond (2016). French philosophy, 1572-1675 (First ed.). Oxford, United Kingdom. ISBN 9780198749578. OCLC 923850410.
18. ^ ^{a b} Skepticism in the modern age : building on the work of Richard Popkin. Maia Neto, José Raimundo, 1959-, Paganini, Gianni, 1950-, Laursen, John Christian., Skepticism from the Renaissance to the Enlightenment: a Conference in Memory of Richard H. Popkin (1923-2005) (2007 : Belo Horizonte, Brazil). Leiden: Brill. 2009. ISBN 9789047431909. OCLC 700517388.
19. ^ A companion to early modern philosophy. Nadler, Steven M., 1958-. Malden, Mass.: Blackwell Pub. 2002. ISBN 978-0631218005. OCLC 49394201.
20. ^ Grotius to Gassendi. Chappell, V. C. (Vere Claiborne), 1930-. New York: Garland Pub. 1992. ISBN 978-0815305767. OCLC 24846343.
21. ^ Missner, Marshall (1983). "Skepticism and Hobbes's Political Philosophy". Journal of the History of Ideas. 44 (3): 407–427. doi:10.2307/2709174. JSTOR 2709174.
22. ^ Black, Sam (1997). "Science and Moral Skepticism in Hobbes". Canadian Journal of Philosophy. 27 (2): 173–207. JSTOR 40231980.
23. ^ Laursen, John Christian; Paganini, Gianni (2015). Skepticism and political thought in the seventeenth and eighteenth centuries. Laursen, John Christian,, Paganini, Gianni, 1950-. Toronto. ISBN 9781442649217. OCLC 904548214.
24. ^ Batnitzky, Leora (December 2003). "SPINOZA'S CRITIQUE OF RELIGIOUS AUTHORITY: SPINOZA'S CRITIQUE OF MIRACLES". Cardozo Law Review. 25: 57.
25. ^ ^{a b} 1985-, Matytsin, Anton M., (2016-10-03). The specter of skepticism in the age of Enlightenment. Baltimore. ISBN 9781421420523. OCLC 960048885.
26. ^ ^{a b} Lennon, Thomas M. (2002). "What Kind of a Skeptic Was Bayle?". Midwest Studies in Philosophy. 26–1: 258–279.
27. ^ David Hume, A Treatise of Human Nature (1739), Book I, "Of the Understanding" and David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding (1748).
28. ^ See G. E. Schulze, Aenesidemus (1792), excerpted in Between Kant and Hegel: Texts in the Development of Post-Kantian IdealismTranslated with Introductions by George di Giovanni and H. S. Harris, Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing, 2000. See also Frederick C. Beiser, The Fate of Reason: German Philosophy from Kant to FichteCambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1987; Chapter 9, "Schulze's Skepticism".
29. ^ See (1) H. S. Harris, "Skepticism, Dogmatism and Speculation in the Critical Journal" (1985), in Between Kant and Hegel: Texts in the Development of Post-Kantian IdealismTranslated with Introductions by George di Giovanni and H. S. Harris, Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing, 2000; (2) G. W. F. Hegel, "On the Relationship of Skepticism to Philosophy, Exposition of its Different Modifications and Comparison of the Latest Form with the Ancient One", Translated by H. S. Harris, in di Giovanni and Harris (2000) (cited just above); and (3) Michael N. Forster, Hegel and SkepticismCambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1989.
30. ^ Georg Wilhelm Friedrich Hegel, The Encyclopedia Logic (1830), § 28, pp. 65–68, Translated by T. F. Garaets, W. A. Suchting, and H. S. Harris, Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing, 1991.
31. ^ 1968-, Sedley, David Louis, (2005). Sublimity and skepticism in Montaigne and Milton. Ann Arbor: Nhà in Đại học Michigan. ISBN 9780472115280. OCLC 60715259.
32. ^ Kalupahana, David J. A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities, page 21.
33. ^ The Cowherds. Moonshadows: Conventional Truth in Buddhist Philosophy, Oxford University Press, 2011, pp. 115–116.
34. ^ Hayes, Richard P. Dignāga on the interpretation of signs, page 53.
35. ^ Hayes, Richard P. Dignāga on the interpretation of signs, page 35.
36. ^ Kuzminski, Adrian. Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism (Studies in Comparative Philosophy and Religion), 2008.
37. ^ Dundas, Paul; John Hinnels ed. (2002). The Jains. London: Routledge. ISBN 978-0-415-26606-2.
38. ^ ^{a b} Koller, John M. (July 2000). "Syādvāda as the epistemological key to the Jaina middle way metaphysics of Anekāntavāda". Philosophy East and West. 50 (3): 400–7. ISSN 0031-8221. JSTOR 1400182. Retrieved 2007-10-01.
39. ^ Chatterjea, Tara (2001). Knowledge and Freedom in Indian Philosophy. Lanham, MD: Lexington Books. ISBN 978-0739106921. pp. 77–87
40. ^ ^{a b} Zhuangzi. (2013-11-26). The Complete works of Zhuangzi. Watson, Burton, 1925-2017. New York. ISBN 9780231164740. OCLC 826640070.
41. ^ Berthel, Ken (2015-12-01). "Language in Zhuangzi: A Theme that Reveals the Nature of its Relativism and Skepticism". Journal of Chinese Philosophy. 42: 562–576. doi:10.1111/1540-6253.12215. ISSN 1540-6253.
42. ^ Xuerong, Ouyang (December 2003). "略论王充的怀疑主义". Journal of Kaifeng University. 17-04: 11–13.
43. ^ 1900-1995., Needham, Joseph, (1978-<1995>). The shorter Science and civilisation in China : an abridgement of Joseph Needham&#39;s original text. Ronan, Colin A. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521235822. OCLC 3345021.
44. ^ Annotated translations by Richard Joseph McCarthy (Freedom and FulfillmentBoston: Twayne, 1980; Deliverance From ErrorLouisville, Ky.: Fons Vitae, 1999) and George F. McLean (Deliverance from error and mystical union with the AlmightyWashington, D.C.: Council for Research in Values and Philosophy, 2001). An earlier translation by William Montgomery Watt was first published in 1953 (The faith and practice of al-GhazālīLondon: G. Allen and Unwin).
45. ^ McCarthy 1980, p. 66
46. ^ William James, Varieties of Religious ExperienceHarvard University Press, 1985, p. 319 [= 2002 Modern Library Paperback Edition, p. 438].
47. ^ James Maffie (2005). &quot;Aztec Philosophy&quot;. Internet Encyclopedia of Philosophy.
48. ^ James Maffie, Aztec Philosophy: Understanding a World in Motion, University Press of Colorado, 15/03/2014

Further reading[edit]

• Popkin, Richard H.. 2003. The History of Scepticism from Savonarola to Bayle. New York, New York: Oxford University Press.
• Popkin, Richard H. and J. R. Maia Neto, eds. 2007. Skepticism: An Anthology. New York, New York: Prometheus Books.
• Beiser, Frederick C. 1987. The Fate of Reason: German Philosophy from Kant to Fichte. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
• Breker, Christian. 2011. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus&#39; &quot;Grundriss der pyrrhonischen Skepsis&quot;Mainz, 2011: electr. publication, University of Mainz. available online (comment on Sextus Empiricus’ “Outlines of Pyrrhonism” in German language)
• di Giovanni, George and H. S. Harris, eds. 2000. Between Kant and Hegel: Texts in the Development of Post-Kantian Idealism. Translated with Introductions by George di Giovanni and H. S. Harris. Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing.
• Forster, Michael N. 1989. Hegel and Skepticism. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
• Harris, H. S. 1985. &quot;Skepticism, Dogmatism and Speculation in the Critical Journal&quot;. In di Giovanni and Harris 2000.
• Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 1802. &quot;On the Relationship of Skepticism to Philosophy, Exposition of its Different Modifications and Comparison of the Latest Form with the Ancient One&quot;. Translated by H. S. Harris. In di Giovanni and Harris 2000.
• Leavitt, Fred. Dancing with Absurdity: Your Most Cherished Beliefs (and All Your Others) are Probably Wrong. (2015) Peter Lang Publishers.
• Thorsrud, Harald. 2009. Ancient Scepticism. Berkeley, California: University of California Press.
• Unger, Peter. 1975. Ignorance: A Case for Scepticism. Oxford, England: Oxford University Press. 2002.
• Zeller, Eduard and Oswald J. Reichel. 1892. The Stoics, Epicureans and Sceptics. London, England: Longmans, Green, and Co.

External links[edit]

visit site
site